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this episode:
jesus christus
eternal child
rule
2026
at christmas time, two symbols are located united directly next to one another in a church – manger and cross stand for becoming and passing away. christian iconography and mysticism often portray jesus as a child, and in the messianic promise one reads in isaiah: “for to us a child is born, to us a son is given, and the dominion rests upon his shoulder; and he is called wonderful counselor, mighty god, everlasting father, prince of peace, that his dominion may grow great.” the paradox appears in the newborn child, who is at the same time called “everlasting father” and unites both beginning and end. jesus is puer aeternus, the eternal child, abiding purity – he is this from eternity and does not become the child of god only through his birth. in his status as the only-begotten son, timeless dependence and at the same time unity of being with the origin, the father, are expressed. this “being-a-child” is for jesus the condition of access to divine reality, and he himself embodies the ideal he teaches. in matthew it is written: “truly, i say to you, unless you turn and become like children, you do not enter the kingdom of heaven.” openness, trust, and the ability to marvel stand in contrast to the rigid legal systems of his time, and so even in the face of his own death he trusts in the will of god – the helpless child in its abiding devotion is powerless in the manger and so also on the cross.
nonviolence and weakness, lived as a conscious, lifelong decision and acting in trust in the father, are a radical form of spiritual childhood, but it does not require inspiration from the pure spirit alone. the mother forms the corresponding essential basis of existence – matter – and so the dead jesus ends, returning to the womb of her. the circle closes. for the mystic meister eckhart, the birth of christ is not a process completed more than 2000 years ago: here god gives birth to his son in the “eternal now,” anew in every moment. the eternal child symbolizes the absolute freshness and immediacy of divine life without any decay and is a symbol of the ever-young, divine light in the human being at every age. the divine spark in the human being and the child jesus become one, in spiritual childhood as the goal of spiritual development. with the return to simplicity and the trust of a child, this knowing and conscious “second childhood” forms the highest form of maturity, according to the medieval mystic. modern psychology sees in the child an archetype and a universal image of the human soul. c. g. jung sees in it the small and helpless bearer of the future and coins – as later does marie-louise von franz – the term puer aeternus, who flees the responsibility of adult life, in contrast to the spiritually renewing divine child jesus.
the wounded shadow child and the life-affirming sun child stand opposite one another – corresponding to jesus as an ideal that is wondering, trusting, creative, and living in the moment. in connection with this eternal, invulnerable core, modern therapies resemble the mystics who say that one must allow god to be “born” in the soul. according to modern developmental psychology, for example in abraham maslow, psychologically very mature people often show qualities we attribute to children: spontaneity, open-mindedness, and the ability to be fully in the here and now – one speaks of self-actualization. jesus, the “eternal child,” is psychologically the highest stage of individuation: he overcomes the ego and thus pride, fear, and the desire for recognition to such an extent that the pure, original force of life, the childlike, can flow through him unhindered. psychology highlights the eternal child as an answer to alienation in a world that wants to reduce people to dull agents of action, and it locates our true being not in the achievement of performance, but in the experience of mere, wondrous being. the manger and the cross do not yet have symbolic significance in the bible, and jim caviezel’s messiah interpretation in mel gibson’s epic ‘the passion of the christ’ may elicit mixed reactions, but every era has its descriptive images – and so does this text.
iir, january 2026
In der Kirche sind zur Weihnachtszeit zwei Symbole unmittelbar nebeneinander vereint – Krippe und Kreuz stehen für Werden und Vergehen. Christliche Ikonographie und Mystik stellen Jesus oft durch ein Kind dar, und in der messianischen Verheißung liest man bei Jesaja: „Denn uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns gegeben, und die Herrschaft ruht auf seiner Schulter; und er heißt Wunder-Rat, Gott-Held, Ewig-Vater, Friede-Fürst, auf dass seine Herrschaft groß werde.“ Das Paradoxon zeigt sich im neugeborenen Kind, das gleichzeitig als „Ewig-Vater“ bezeichnet wird und Anfang sowohl als auch Ende vereint. Jesus ist puer aeternus, das ewige Kind, die bleibende Reinheit – er ist dies von Ewigkeit an und wird nicht erst durch seine Geburt zum Kind Gottes. In seinem Status des eingeborenen Sohnes drückt sich zeitlose Abhängigkeit und zugleich Wesenseinheit mit dem Ursprung, dem Vater, aus. Dieses „Kind-Sein“ ist für Jesus die Zugangsbedingung zur göttlichen Realität, und er verkörpert selbst das Ideal, das er lehrt. Bei Matthäus steht: „Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr nicht umkehrt und werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen.“ Offenheit, Vertrauen und die Fähigkeit zu staunen stehen den starren Gesetzessystemen seiner Zeit gegenüber, und so vertraut er auch noch angesichts seines eigenen Todes auf den Willen Gottes – das hilflose Kind in seiner bleibenden Hingabe ist ohnmächtig in der Krippe und so auch am Kreuz.
Gewaltlosigkeit und Schwäche als bewusst geführte, lebenslange Entscheidung, im Vertrauen auf den Vater handelnd, sind eine radikale Form des geistigen Kindseins. Aber es bedarf nicht nur der Inspiration durch den reinen Geist. Die Mutter bildet die entsprechend essentielle Existenzgrundlage – die Materie – und so endet der tote Jesus, kehrt in den Schoß der Mutter zurück. Der Kreis schließt sich. Für den Mystiker Meister Eckhart ist die Geburt Christi kein Prozess, der vor über 2000 Jahren abgeschlossen ist: Hier gebiert Gott seinen Sohn im „ewigen Jetzt“, in jedem Augenblick neu. Das ewige Kind symbolisiert die absolute Frische und Unmittelbarkeit des göttlichen Lebens ohne jeglichen Verfall und ist ein Symbol für das immer junge, göttliche Licht im Menschen in jedem Alter. Göttlicher Funken im Menschen und Kind Jesu werden eins, in der geistigen Kindheit als Ziel spiritueller Entwicklung. Mit der Rückkehr zu Einfachheit und dem Vertrauen eines Kindes bildet dieses wissende und bewusste „zweite Kindsein“ die höchste Form der Reife, so der mittelalterliche Mystiker. Die moderne Psychologie sieht im Kind einen Archetyp und ein universelles Bild der menschlichen Seele. C. G. Jung sieht in ihm den kleinen und hilflosen Zukunftsträger und prägt – wie später auch Marie-Louise von Franz – den Begriff des Puer aeternus, der der Verantwortung des Erwachsenenlebens entflieht, im Gegensatz zum spirituell erneuernden göttlichen Kind Jesus.
Verletztes Schattenkind und lebensbejahendes Sonnenkind stehen sich gegenüber – dem Jesus als staunendes, vertrauendes, kreatives und im Moment lebendes Ideal entspricht. In der Verbindung mit diesem ewigen, unverletzlichen Kern ähneln moderne Therapien den Mystikern, die sagen, man müsse Gott in der Seele „gebären“ lassen. Nach der modernen Entwicklungspsychologie, zum Beispiel bei Abraham Maslow, zeigen psychologisch sehr reife Menschen oft Eigenschaften, die wir Kindern zuschreiben: Spontaneität, Unvoreingenommenheit und die Fähigkeit, ganz im Hier und Jetzt zu sein – man spricht von Selbstverwirklichung. Jesus, das „ewige Kind“, ist psychologisch gesehen die höchste Stufe der Individuation: Er hat das Ego und somit Stolz, Angst und Geltungssucht so weit überwunden, dass die reine, ursprüngliche Kraft des Lebens, das Kindliche, ungehindert durch ihn fließen kann. Die Psychologie hebt das ewige Kind als Antwort auf Entfremdung in einer Welt heraus, die auf stumpfe Handlungsträger reduzieren will, und stellt unser wahres Wesen nicht in der Erbringung von Leistung, sondern im Erleben des bloßen, wunderbaren Seins dar. Krippe und Kreuz erfahren in der Bibel noch keine symbolischen Aufladungen und Jim Caviezels Interpretation des Messias in Mel Gibsons Epos „Die Passion Christi“ mag zwiespältige Reaktionen nach sich ziehen, aber jede Zeit hat ihre beschreibenden Bilder – so auch dieser Text.
iir, january 2026
© icon productions, monica bellucci & jim caviezel in the passion of the christ, 2004